Recevoir le Dharma

C'est comme recevoir la pluie qui nous nourrit

Recevoir le Dharma
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"Il est habituel dans la vie de faire l'expérience du bonheur et des difficultés. Quand on rencontre des difficultés, pourquoi être négatif ? De la même façon, quand il y a du bonheur, nous admettons que la souffrance existe néanmoins avec certitude dans ce monde. Chaque chose dans la vie possède ses qualités intrinsèques.

Padmasambhava a dit : "Quand tu veux pratiquer, mais que tu te trouves en train de nager dans un océan de souffrances, c'est ton karma qui est en train de se purifier."

 

Ceux qui comprennent le sens du bonheur sont remplis de respect et de gratitude envers la souffrance, car elle soutient le chemin vers la libération.

 

Les pensées aléatoires que nous avons peuvent être comparées au métal. Les couteaux sont forgés à partir du métal, et peuvent être utilisés pour tuer. Les Mandalas sont aussi forgés à partir du métal. Cependant, l'utilisation des couteaux et celle des Mandalas sont différentes.

Bien que le couteau et le Mandala soient forgés à partir du métal, le métal en tant que tel n'est ni bon ni mauvais. Tout dépend de l'intention dans laquelle il est forgé.

 

De la même façon, les pensées aléatoires ne sont en elles-mêmes ni bonnes ni mauvaises. La façon positive ou négative dont nous les transformons, va déterminer leur utilisation.

 

Il y a une affirmation dans le Sutra du Lotus : "La pluie nourrit tout avec une égale sérénité." (一雨普润 – yi yu pu run). Qu'est-ce que cela signifie ? Quand il pleut, ce n'est pas parce qu'il pleut sur un gros arbre qu'il pleut davantage, et ce n'est pas parce qu'il pleut sur une petite bande d'herbe qu'il pleut moins. La pluie tombe avec équanimité. Cependant, la surface du gros arbre recevant la pluie est différente de celle de la petite bande d'herbe. La quantité de pluie qui est reçue par l'arbre est donc différente de celle qui est reçue par la petite bande d'herbe.

 

Bouddha enseigne le Dharma avec équanimité, mais le niveau potentiel et la profondeur des bénéfices obtenus par les différents êtres sensibles est variable. Ne soyez donc pas trop attachés au fait de savoir si l'enseignement du Dharma que vous recevez est le plus profond ou pas."

 

 

Gyalwai Nyugu Rinpoché

慈成加參仁波切

 

 

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