Les pensées passent

Comme les vagues de l'océan

Les pensées passent
Les pensées passent

"Comme les vagues qui s'élèvent et s'abaissent dans l'océan, les pensées surgissent et disparaissent selon leur propre rythme. Elles n'affaiblissent pas cependant notre attachement aux phénomènes extérieurs. C'est le fait de s'agripper à ces pensées qui nous amène à chercher des solutions en dehors de nous-mêmes. C'est le samsara.

Nous réalisons finalement que les phénomènes extérieurs ne peuvent nous apporter de véritable bonheur. C'est seulement en découvrant notre vraie nature intérieure, qui est intrinsèquement parfaite et naturelle, que nous pouvons nous libérer de cette souffrance.

Connaissant cela, c'est seulement quand vous commencez à vous traiter vous-même ainsi que le monde qui vous entoure avec une grande compassion, que la pratique commence vraiment.

 

Les vagues font partie de l'océan. Elles s'élèvent en tant que portion de l'océan, et retournent se dissoudre dans l'océan. Comme les vagues, nos pensées aléatoires proviennent de notre nature intrinsèque, et se dissolvent dans notre nature intrinsèque. Mais entre temps, les vents des forces karmiques soufflent. Quand ces vents soufflent, les apparences surgissent au sein de notre propre nature, et nous nous retrouvons en train de courir après elles.

 

Nous pensons que nous existons de façon indépendante. Nous ne savons en réalité pas qui nous sommes, ni même ne savons qui est ce "moi" indépendant. C'est une forme de superstition.

Si vous voulez vraiment comprendre qui vous êtes, en utilisant quelque sagesse bouddhiste, étudiez si cette superstition du concept du moi est vraie ou fausse. La vérité est qu'elle est fausse.

 

Beaucoup de personnes se trompent sur le concept de non-attachement dans le Bouddhisme. Elles pensent que juste en étant une personne ordinaire qui accomplît ses tâches, on peut le faire de façon négligente et sans soin.

 

Le non-attachement est vraiment le fait de ne pas s'attacher aux choses qui se sont déjà passées. Il faut avoir une vision perspicace et le choix, avant que la cause ne se manifeste en résultat. Par exemple, pour que les relations durent, la communication entre les personnes a besoin de temps, de respect, et d'attentions mutuelles, plutôt que de laisser toutes les choses se passer sans s'en préoccuper tout en blâmant aveuglément les autres de leur manque de soutien et de compréhension."

 

 

Gyalwai Nyugu Rinpoché

慈成加參仁波切

 

 

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